Язычество

Под язычеством я понимаю различные локальные религии, часто имеющие местный племенной характер и предполагающие обожествление природы - фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонничество, анимизм, соляризм.

Автор классического труда "Религии человечества", современный французский исследователь Мишель Малерб называет язычество анимизмом. По его мнению, сторонников этой религии в мире насчитывается около 100 миллионов человек, из них 80% - в Африке (Малерб, 1997).

У многих язычников забота о природе является естественной потребностью.

Язычество предполагает различные культы природы: гор, воды, солнца, растений и животных.

Язычники считают, что каждая часть природы, живая или неживая, обладает сознанием и душой. Некоторые, например, отождествляют божество с природными объектами и процессами. Для людей этих убеждений природа была и является священной. Что позволяло относиться к ней с уважением, трепетом и благоговением. Люди считали природу своим другом, братом, с которым можно иметь личностные отношения. Гармония, а не потребление, вот что является главным принципом язычества по отношению к природе. Многие язычники, например, американские индейцы, полагали, что природа имеет свои права. Так, лосось по статусу и правам приравнивался к целой нации.

Согласно некоторым языческим взглядам, - "связь между теллургическим, с одной стороны; растительным, животным и человеческим - с другой, обусловлена жизнью, которая всюду одна и та же. Единство этих сфер реальности по природе своей биологическое. И если какая-либо из форм жизни оскверняется или становится бесплодной из-за преступления против жизни, то все прочие формы также страдают ввиду существующего между ними органического единства", - полагает известный историк религий Мирча Элиаде (Элиаде, 1999). Другими словами, между землей и порожденными ею формами существует магическая связь, некая симпатия. Все эти формы образуют в своей совокупности единую систему. Пролитая же кровь отравляет, оскверняет землю.

Язычники знают, что все в природе является зависимым от всего остального, и от этого к ним приходит уважение, которое граничит со страхом. Все существа являются взаимосвязанными, и поэтому люди должны постоянно осознавать то, как их действия повлияют на другие существа - растения, животных, людей или ручьи. Эскимосы говорят, что "наибольшая угроза жизни в том, что человеческая пища состоит полностью из душ. Все существа, которые нам приходится убивать и съедать, все те, кого нам пришлось сбить с ног и убить, чтобы сделать одежду для себя, имеют души, которые не погибают вместе с телом, и которые поэтому должны быть умиротворены, чтобы они не отомстили нам за то, что мы забрали их тела" (Beck, Walters, 1996).

Язычество природу считает святой, так как она пронизана божественным присутствием, поэтому язычество призывает уважать природу и не причинять ей вреда. Язычество не видит необходимости преобразования дикой природы или ее улучшения: природа достаточно хороша и красива и без усилий человека.

Для многих языческих религий характерна сакральность земли, уважение ко всем тварям, благоразумное использование земных ресурсов, их сохранение, сострадание слабым, угнетенным, отверженным. Язычники не берут у природы больше, чем им нужно, не берут без спроса. Они пытаются как-то вернуть природе то, что заимствуют у нее, словно выплачивая свой долг. Природа у них место - где пребывает и дышит бог. Природу нельзя разрушать, ибо в ней присутствует бог. Он есть животворящая сила.

Язычество является важнейшим религиозным пособником в заповедном деле. Различным священным рощам, горам, озерам, имеющим метафизическое значение, как объектам страха, церемоний и мистики, был обеспечен определенный уровень защиты.

Американские индейцы считали всю землю священной. В 1854 году вождь одного из индейских племен сказал: "Каждая частица земли священна для моего народа. Каждая сосновая иголочка, сверкающая на солнце, каждая песчинка в дюнах, каждая капелька тумана в темных лесах, каждое насекомое, как бы тихо оно не жужжало, святы в памяти и опыте моего народа... Наши предки никогда не забывали этой прекрасной земли, ибо она есть мать краснокожего. Мы все - часть земли, а она - часть нас. Благоухающие цветы суть наши сестры,... священен прах наших отцов. Их могилы есть земля святая, и для нас освящены и эти холмы, и эти деревья - все, что мы видим..." (Экотеология, 1997).

Поэтому, как считают индейцы-язычники, их святую землю нельзя презирать, осквернять, портить, завоевывать, покупать, разорять, приватизировать, разрушать.

Так же считали и туземцы тихоокеанских островов: "не мы обладаем землею, а она нами".

У американских индейцев священными местами считаются Скалистые горы и возвышенность Блэк Хиллс. Индейцы сиу рассматривают их как источники духовной пищи. Там обитает "7 сил", пребывает Великий Дух. Индейцы приходят сюда за "видениями", вернее "уходят за пределы". Это позволяет им повышать свою силу и общественный статус. Вождь племени стонни Джон Шоу в 1977 году написал книгу "Эти горы есть наши священные места", в которой сказал: "Эти горы являются нашими храмами, нашими святилищами, нашими местами отдыха. Они - пристанища нашей надежды, видений, очень особенные и священные, где Великий Дух и другие духи говорят с нами. И поэтому эти горы есть наши священные места" (Bernbaum, 1998).

Индейцы навайо говорят о своих священных горах: "Эти горы есть наши отец и мать, мы вышли от них, мы зависим от них, и мы должны жить возле них (...). Маленькие горы - наши младшие братья и сестры, каждая гора - персона. Мы являемся родственниками священным горам" (Bernbaum, 1998).

Индейцы хопи полагают, что на священный пик Сан-Франциско нельзя смотреть с плохими помыслами, а только с хорошими. Поэтому они поют песни, чтобы освободиться от дурных мыслей и добраться до священных гор без капли ярости. Индейцы уверены, что если перестать почитать священные горы, то зло вырвется наружу. Они считают, что хорошая жизнь их племен возможна только в гармоническом родстве со священными горами.

Священные деревья у язычников символизируют целый ряд специфических человеческих положений, возможностей и ожиданий. Они могут являться проявлениями Бога, отдельными представителями планет и звезд, символами природных элементов - энергии, воды, земли, воздуха. Некоторые деревья имеют связь с божествами, духами, являются тотемами, вместилищами душ усопших людей.

Языческие священные рощи могут приравниваться к божествам, обеспечивать убежище духам, быть живым посланием предков, защищать освященные места от эксплуатации.

Этнограф В.П. Налимов так описывал религиозные воззрения удмуртов и мари на священные рощи: "Рощи связаны с культом творческих сил природы, сознанием органической, генетической связи человека с природой, единства своей группы. Кратко их воззрения можно сформулировать так. Бог - творительная сила, отражающаяся в природе: в живой текучей воде, придавая ей прозрачность, текучесть, неиссякаемость, в растениях, в животных и человеке. Эта творческая сила едина, но она разветвляется и каждая отдельная сила, органически связанная с единой силой (как притоки реки связаны с главной рекой), имеет свою индивидуальность. Отсюда - бог территории: люди, живущие в ней, органически связаны между собой и богом, составляя каждый только часть единого целого. Влияя на одну часть, можно влиять на целое. Загрязняя, например, воду, приносишь вред растениям, животным, человеку, богу, т.е. производительной силе. Недостойное поведение отдельного человека оскверняет не только его физическую природу, но и вредит всей производительной силе природы. Отсюда - общий интерес группы людей, растений, животных, воды, бога, т.е. творческой силы.

Творческая сила страдает от грязи, нечистоты, болеет. Вредно на нее действуют выделения человека, сквернословие, зависть и т.д. Таким образом, бог - творческая сила - не всемогущ.

В будничной повседневной жизни очень трудно сохранить природу в чистом виде. Поэтому выделяются рощи, ключи и оберегаются от загрязнения. Здесь творческая сила спасается от преследующей грязи, нечистоты. В известное время года творческая сила, когда ее мощь достигает максимума, как, например, весной, во время цветения ржи, приняв образ бабочки, вылетает и распространяет свою благодать (т.е. силу). Вокруг таких заповедных рощ объединяются целые роды, люди, живущие иногда за десятки, сотни верст. Через каждые три года происходят моления с общей трапезой: совместная еда является символом заключения союза, дружбы..." (Налимов, 1928).

Современные марийцы-язычники сравнивают свою священную рощу с церковью: "Дивный был пенек, вместо налоя нам служил. Дивное было лесное озеро, вместо золотой купели служило..., вместо блестящей церкви служил густой лес. Деревья служили вместо золотых подсвечников..., с притчом лесные птицы воспевали (Борейко, 2000).

Язычники исповедовали уединение в священной роще для погружения в Абсолютную красоту, Совершенное добро и Окончательное единство.

В языческих священных рощах запрещали рубить лес, косить, рыбачить, охотиться, пахать, собирать грибы-ягоды, хворост, выпасать скот, шуметь. Порой не разрешалось даже попадать под тень священного дерева.

Язычники сочиняли своим священным природным объектам славословия (языческое природославие - характерная черта их культа природы), в случае какого-нибудь нарушения запрета просили у них прощения. Охрана священных рощ опиралась на страх и совесть каждого.

Язычество берет под защиту различных тотемных, священных животных и растения. Для перечисления таких примеров можно было бы написать не одну книжку. Так, удмурты-язычники ежегодно отлавливали лебедей, оказывали им большие почести, кланялись в землю, а по окончании моления отпускали птиц, предупредив жителей соседних деревень, чтобы те не стреляли священных лебедей (и даже откупившись от них деньгами и подарками) (Владыкин, 1994).

Известны следующие формы религиозного почитания растений и животных у язычников, имеющие экологическое звучание: тотемы; духи-хозяева; духи-покровители; культ предков в облике животных и растений; священные животные и растения.

Представление о родстве между человеком и тотемом приводят к запрету наносить вред тотему, убивать животное, губить растение, употреблять его в пищу. Со своей стороны тотем тоже полезен человеку - он охраняет своих почитателей, защищает их и изображение тотема.

Животные и растения в виде духов-хозяев обычно почитаются как властелины дичи, рыбы, леса при промысловом культе. Уважение их связано с достижением удачи на промысле.

Духи-покровители в образе животного покровительствуют человеку, а тот в свою очередь почитает этот вид животного.

Коюконы Аляски, например, считают, что природа обладает духовной силой, имеет право на уважение и включается в их религиозный кодекс морали и этикета. Коюконы берут у природы только то, что могут использовать, не убивают гнездящихся самок водоплавающих птиц, молодых животных. Они боятся возмездия в виде неудачи, если нарушат табу или будут неуважительны к животным.

Культ предков в облике животных выражается в вере в оборотничество, в переселение душ умерших в зверей, птиц, змей и т.д. Причем в разных селениях одного народа могут почитаться различные животные в виде культа предков. Манси на Сосьве почитают ястреба, крохаля, соболя, орла, лягушку.

Культ животных и растений как священных - высшая форма почитания флоры и фауны. Можно отметить такие экологически полезные формы почитания священных растений и животных: - молитвы, устройство алтарей, ритуальная пляска, украшение священного дерева, его поливка, оказывание внешних знаков почитания, заповедание территории, посадка священных деревьев, запрет на убийство животных или рубку деревьев (Борейко, 1999).

Так, древние инки во время религиозных фестивалей кормили и поили кондоров, которых они почитали как посланников богов.

Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что религиозное почитание животных не всегда означает автоматически взятие их под охрану. Своих священных животных некоторые языческие народы убивают для использования в религиозных обрядах.